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精彩言情小說 周易哲學解讀-《周易大發現》(七十一) 松筠之节 零打碎敲 相伴


周易哲學解讀
小說推薦周易哲學解讀周易哲学解读
卷五:察覺了《天方夜譚》墨水
四章:《易傳》後的“法理”,是對《天方夜譚》(今本《易經》加易傳)的墨水
第五節:宋朝李光地奉旨編篡的《史記扭斷》的理學情節
重生之御醫
李光地(1642年—1718年)著有《歷像要點》《四書解》《性理精義》《朱子全書》等書。
李光地宛然唐時孔穎達奉旨編篡《五經公平》云云,李光地等奉康熙之詔而撰《周易折衷》。
《六書扭斷》其說宗主朱熹之注,而廣採殷周漢魏依靠一班人之解,為之折衷。卷首列《圖鑑》,卷末附朱熹《道統有教無類》。《四書全軍提要》指明:“自宋以來,惟說《易》者至夥,亦惟說《易》者多歧。門楣交爭,務求相勝,遂至各倚左袒。故數者《易》之本,主數太過,使魏伯陽、陳摶之說竄而相雜,而《易》入於壇。此書朋友數、義理二派兼收並採,不病其異言。經傳分編,一從古本。”
《周易攀折》凡二十三卷,此書總計23卷,附錄22卷,卷首1卷,由清康熙五帝下詔修、有理學大師李光地總領訂正、四十九名執政官秀才等參預編著的一部道統詳備。因是清康熙天驕超脫做至於《漢書》的木簡,又稱《御纂天方夜譚極端》。
據大家商量“《本草綱目折衷》一書所選用先儒者,計漢有一十八家,晉三家,齊一家,商代一家,隋一家,唐一十一家,宋九十八家,金二家,元二十二家,明六十一家,一股腦兒達二百一十八家名家易說之成。並以“集說”“案語”“總論”等體式……。”
《紅樓夢掰開》等於天子下旨編次的一部集錦大義與象數筮術兩派的注易兼備,並有《序》、《凡例》、《卷首》,及附錄22卷始末所結。
《序》乃康熙單于作,附下:
“序
法理之好些悉備,晉代從此無復得其曲高和寡矣!至有宋以來,周邵程張闡揚其奧,唯朱子兼象數人情,違眾而定之,五百餘年無復同異。法國法郎明有關我朝,因先儒已開之微旨,或有研討已見,漸至啟後之疑。聯自弱齡小心經義,五十年長莫少輟,但知諸書詳備之凌亂,奈非專經之流利。查獲高等學校士李光地素學有本,易理精祥,特命修《易經折》,上律河洛之事由,下及眾儒之考定,與通經之弗成易者,極端而取之,越二稔,甲夜披覽,片字一畫,掂量無怠,康熙五十四年春告成而傳之世界接班人,能以正學為事者,自保有見歟!
康熙五十四年春季春十八日書”
《凡例》有九段情,言所謂”經傳”理學上諸家異端之說,而編《兼備》所服從朱子骨幹,兼收諸家之說。《卷首》始末則有2萬字,是對《易》之分論,既援引法理上諸家《易》之闡述之闡述,又有對《易》之敘述。末是對六十四卦各有其”主”之說,從論《乾》到《未濟》的說教。之類:
“《乾》以君為卦主,蓋乾者氣象,而五則天之象也。乾者君道,而五則君之位也,又柔美錚。四者持有,得天德之純,故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時乘六龍以御天”,“首出庶物”者,皆主君道自不必說。
《坤》以六二為卦主,蓋坤者理想,而二則地之象也。坤者臣道,而二則臣之位也,又忠順純正。四者有,得坤德之純,故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷後勝者”“得朋”“喪朋”者,皆主臣道卻說。
……
《未濟》以六五中堅,蓋未濟則始亂而終治,六五層外體,正開治之時也。故《彖傳》曰“未濟‘亨’,柔得中也。
以上之義,皆出彩據《彖傳》、爻辭而推得之。大略《易》者,成偉業之書。而成大業者,必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。當間兒亦有因時義不取五為皇位者,唯獨數卦便了。”
正文22卷本末,卷一至卷八是對所謂經(《漢書》)的諸家之說,施編篡者的”案”說(任何卷同),類如《神曲公允》系統。卷九至卷十是對《彖傳》上下文引諸家之說。卷十一至卷十二:是對《象傳》上下文引諸家之說。卷十三至十五:對《繫辭傳》上下文旁徵博引諸家之說。卷十六:是對《古文傳》援諸家之說。卷十七:是對《說卦傳》徵引諸家之說。卷十八:是對《序卦傳》引述諸家之說。卷十九至卷二十一:是對朱熹的《易學教育》闡釋。卷二十二:是對《序傳》及《雜卦援用諸家之說。
可比《擇要》與《序》之所言,
“此書物件數、大道理二派兼收並採,不病其異議”和“周邵程張闡揚其奧,唯朱子兼象數天理,違眾而定之,五百殘生無復同異”。以這種提法,更以朱熹為方針,豈錯處輯成了一部筮術、象數、大義大雜燴嗎?
咱再看《神曲折衷》對今本《天方夜譚》情節的纂諸說,看對所謂《乾》卦之說。
如《五經撅》卷一些《乾》的編注,即對《乾》卦裡卦象和卦辭的注者說。
“乾卦(乾上乾下)乾為天
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本義:周,代名也。易,命令名也。其卦本伏羲所畫,有業務、變易之義、故謂之易。其辭則文王周公所繫,故系之周。以其簡帙關鍵,故分為天壤兩篇。經,則伏羲之畫,文王周公之辭也,並孔子所作之傳十篇,凡十二篇。箇中大為諸儒所亂,連年來晁氏始正其失,而決不能盡合文言文。呂氏又更定著為經二卷,傳十卷,乃復孔氏之舊雲。
乾,元、亨、利、貞。
貶義:六畫者,伏羲所畫之卦也。一者,奇也,陽之數也。乾者,健也,陽之性也。本注乾字,三畫卦之名也。下者,內卦也。上者,外卦也。經“乾”字,六畫卦之名也。伏羲垂青俯察,見死活有奇偶之數,故畫一奇以象陽,畫一偶以象陰。見一陰一陽,有各生一陰一陽之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。見陽之性健,而其轉變之大者為天,故三奇之卦,名之曰乾,而擬之於天也。三畫已具,八卦已成,則又三倍其畫,以成六畫,而為八卦以上,各加八卦,以成六十四卦也。此卦六畫皆奇,優劣皆乾,則陽之純而健之至也,故乾之名,天之象,皆毋庸置言焉。“元、亨、利、貞”,文王所繫之辭,以斷一卦之休慼,所謂彖辭者也。元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。文王認為乾道大,通而至正,故於筮得此卦,而六爻皆穩步者,言其佔當得大通,而必利在正固,從此以後不含糊保其終也。此賢人以是作易教人卜筮,而烈烈開物成務之精意。餘卦放此。
程傳:三疊紀醫聖始畫八卦,三才之道備矣,所以重之,以盡宇宙之變,故六畫而成卦。重乾為乾。乾,天也。天者天之形骸,乾者天之脾氣。乾,健也,健而無聲無息之謂乾。夫天,專言之則道也,天且弗違是也。分說來之,則以軀殼謂之天,以說了算謂之帝,以效驗謂之厲鬼,以妙用謂之神,以特性謂之乾。乾者,萬物之始,故為天,為陽,為父,為君。“元、亨、利、貞”,謂之四德。“元”者,萬物之始。“亨”者,萬物之長。“利”者,萬物之遂。“貞”者,萬物之成。唯乾坤有此四德,在它卦則隨事而變焉。故元專為善大,利主於正固。亨貞之體,各稱其事。四德之義,廣矣,大矣。
集說:孔氏穎達曰:乾者,此卦之名。卦者掛也,言張掛天象以示於人,故謂之卦。二畫之體,雖象生死之氣,未成萬物之象,未得成卦,必三畫以象三才,寫圈子雷風水休火山澤之象,乃謂之卦也。《繫辭》雲:“八卦排列,象在裡面矣”是也。但初有三畫,雖有萬物之象,於萬物浮動之理,猶有未盡,故更重之而有六畫,備萬物之景色,窮大世界之本領,故六畫成卦也。此乾卦本以象天,天乃積諸陽氣而成,因而卦六交,皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者,天者定體之名,乾者體用之稱,故《說卦》雲:“乾,健也。”言天之體以健為用。仙人作易,本以教人,欲使人法天之用,犯警天之體,故名乾不名天也。
邵子曰:不知乾,無以知生之理。
《朱子語類》雲:乾但健,坤只是順。純陽故此健,純陰為此順。至健者唯天,至順者唯地。
問:乾者天之秉性。曰:乾,健也。健之體為性,健之用是情。又曰:個性兩岸常相參在此,情特別是性之發,非性何等有情?健而無息,非性幹嗎能這樣?
問:《褒義》雲:見陽之性健,而生成之大者為天,故三奇之卦,名之曰乾,而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意,恐當於象言之。曰:才設此卦時,便有此象了,故於此豫言之。問“元、亨、利、貞”。曰:彼時單獨說要員惠及正,不以分撥一年四季,孔子見此四字好,始分作四件說。
又云:“亨利貞元”四字,文王原意在乾坤者只與諸卦家常,至孔子作《彖傳》、《文言》,始以乾坤為四德,而諸卦自如其舊。二偉人之意,非有二,蓋各是表明一理耳。今家且當自滿鑑賞,各隨本文之意而領會之。其不同處,自不相妨。不行遽以己意橫作主張也。
胡氏炳文曰:“元、亨、利、貞”,諸家便作四德解,唯《褒義》看佔辭。大通而至正,此時段之本然;大通而必利在正固,贈物之自是也。乾為易首度卦,佔得之者,其事雖大通,而非正固,尚不許保其終,況它卦乎!
蔡氏清曰:變通之大者為天,坤卦亦曰:陰之變通萬丈於地,顯見弗成就以乾坤本日地。凡至健者皆為乾,凡至順者皆為坤。此乾坤從而足應萬用,而《象傳》之言,因此為專以時光明乾義,以帥明坤義也。
林氏希元曰:乾德遒勁,剛以體言,健兼用言。剛則有立,健則奮發有為。人而有立鵬程萬里,則志至氣至。端本正源,事一概立,功個個成。不見難於登天,低能遮,如乾旋坤轉,如地覆天翻,“何天之衢”,殆已足以擬之,是不唯亨況且大亨也。中者中庸之道,正者無過不迭,體用之分也,高潔而星體之情看得出矣,看得出乾正中正也。乾道大通而至正,在人容有不正者,故先知先覺因覺得戒。
案:乾坤之“元亨利貞”,請儒俱作四德說,唯朱子合計佔辭,而與它卦一例,其言當失。然四字內,雖只兩意,抱有四層。何則?元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。人能至健,則事當大通。然必適於正固,是佔辭只兩意也。但易箇中,有言“小亨”者矣,有言“不足貞”者矣。時期之通,其亨則小,惟大者存焉,後來其亨乃大也,是大在亨之先也。硜硜之固,固則不合,光宜者在焉,其後名特新優精據守也,是宜在貞之先也。其在六十四卦者,皆是此理。故其言“元亨”者,適合此者也。其但言“亨”,或曰“小亨”者,次乎此者也。其言“利貞”者,抱此者也。其言“不得貞”,“勿用永貞”,或曰“貞凶“貞厲”“貞吝”者,反乎此者也。乾坤諸卦之宗,則其“亨”毫無例外大,而其“貞”一概宜。文王繫辭備此四字,故孔子推本於天之道,性之蘊,而以四德明之,實故此公報王之意。且看六十四卦詳略偏全之例,非孔子之說異乎文王之說,又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也。鴻儒因此讀朱子之書,庶乎不謬厥旨矣。”
此地起初是對君主專制時篡入的取象佈道,即“乾卦(乾上乾下)乾為天”。這佈道帛書《天方夜譚》裡本莫得,漢時補充的,也成了《易經》始末。並而況註明。此地是任用朱熹的《漢書轉義》說法,稱”本義”曰。副是對所謂的卦辭”乾,元、亨、利、貞”的旁徵博引諸家注說及問答與按語。也即便四字的元亨利貞,而引說明之說及輯者之說,已用了兩千多字實質。既擢用義理派者講法,又任用筮術派者說教,也收錄象數派者傳道。
充分錄用筮術派行李胡炳文的傳教:“胡氏炳文曰:”元、亨、利、貞”,諸家便作四德解,唯《褒義》覺得佔辭。大通而至正,此天候之本然;大通而必利在正固,性慾之本也。乾為易首先卦,佔得之者,其事雖大通,而非正固,尚得不到保其終,況它卦乎!”
胡炳文之說,真乃顛三倒四,公然也擢用箇中。胡哪個,胡炳文(1250-1333)南宋人。婺源考川人。終天揚朱子法理,著有《紅樓夢外延通釋》,是對朱熹的《史記褒義》一書的審視。
而李光地等編篡者末段竟是當宗師們去讀朱熹的書,相差無幾是決不會錯的趣了。且不說,朱熹說的《神曲》是卜卦用的佔辭,不會錯,應去恢弘啦。
咱倆再看對《乾》裡所謂首要爻辭所編排進的諸行李的提法。
“初四潛龍勿用。
疑義:初六者,卦下陽爻之名。凡畫卦者,從下到上,故以次爻為初。陽數九寒冬為老,七為少,老變而少劃一不二,故謂陽爻為九。“潛龍勿用”,周公所繫之辭,以斷一爻之休慼,所謂爻辭者也。“潛”,藏也。“龍”,陽物也。初陽小子,未可使用,故其象為“潛龍”,其佔曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者,當觀此象而玩其佔也。餘爻放此。
程傳:下爻為”初”。“九”,陽數之盛,故以名陽爻。理無形也,故星象以顯義。乾以龍為象,龍之為物,靈變不測,故以象乾道變,陽氣動靜,至人進退。初五在一卦以下,為始物之端,陽氣方萌,先知側微,若“龍”之“潛”隱,未可目中無人,當晦養以俊時。
集說:沈氏驎士曰:稱“龍”者,險象也。大自然之氣有潮漲潮落,正人君子之道有行藏。“龍”之為物,能“飛”能“潛”,故借“龍”比正人君子之德也。初七既尚隱身,故言“勿用”。
孔氏穎達曰:陽爻稱九,陰爻稱六,其說有二:一者乾體有三畫,坤體有六畫,陽得兼陰,故其數九;陰不得兼陽,故其數六。兩頭老陽數九寒冬,老陰數六,老陰老陽皆變,《二十五史》以變者為佔,故稱九稱六。之所以老陽九、老陰數六者,以楪蓍之數,九過楪則得老陽,六過楪則得老陰,其少陽稱七,少陰稱八,義亦准此。
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崔氏像曰:九者老陽之數,動之所佔,故陽稱焉。“潛”,隱也。“龍”下隱地,潛德不彰,所以高人韜光待時,未成其行,故曰“勿用”。
《朱子語類》:問:程易以初、二、三、四四爻作舜說,怎麼樣見得如此這般?曰:此是推說爻象之意,非本指也。易本因卜筮而有象,因象而有佔,佔辭中便有意義。如筮得“乾”之初四,初陽鄙人,未可以,其象為“潛龍”,其佔曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者,當觀此象而玩其佔,繞嘴而“勿用”可也。此易之本指也。賢能為《彖傳》、《象傳》、《古文》,急促推去無以復加理由,此程易所以推說得漫無際涯。先通得易本指後,推說能夠。若使以所推使者去解易,則失易之本指矣。
李氏舜臣曰:六爻之象,皆取於“龍”者,陽體之健,其“潛”“見”“惕,,“躍”“飛”“亢”者,初終之序,而轉變之跡也。
梁氏寅曰:夫易者,乾乾淨淨精徽之教也。故其取象皆藉故其物,而未涉於事;蘊藉其意,而各隨所用。然乾純陽之卦,而取象於龍,則其意多為鄉賢而發者。故夫君於《古文》,皆以偉人事明之。今觀之六爻,則象之所示,佔之所決,內助用報也,獨哲乎?如初六之“潛龍勿用”,在賢哲則方居側徽也,在使君子則“隱居無悶”也,在鴻儒則養正於蒙也。因此而推,其用何不可哉?朱子以象佔言易,而不欲以事論,懼人之泥而失之也。
林氏希元曰:龍頻頻陽物,乃陽物之神物不測者,故象乾之六爻。蓋乾卦六爻,皆得乾道,二它卦,故《文言》以堯舜明之。比之於物,則是“龍”也。”
這邊亦然引證先驅者諸學,對排序爻題二字增長,也特六字,而旁徵博引達千兒八百字的講法。首要量才錄用的是佔辭(算卦)說,引朱熹兩次佔說;引孔穎達佔說;引梁氏寅佔說;引崔氏象佔說。其他是引程頤存亡氣說;引李氏舜臣及林氏希元象數死活大義說。唯引沈氏驎士曰:“故借“龍”比高人之德也”,較量知己《紅樓夢·乾》文辭語義。(沈麟士,金朝宋、齊人)
這所引證物是人非的傳道,何如讓讀書人們分辨是非呢?若謬誤西學東進,若偏差弘的孔太白山建立君主專制。若仍然停止注經的世,又不知加添稍加對《楚辭》經的講法,豈不又得徵引雨後春筍的說法,去讀”經”越來越增長門下們職掌,越學越蠢笨嗎?
再看一看對所謂《乾》臨了一爻辭的諸說。
“用九見隨心所欲,吉。
涵義:用九,言凡筮得陽爻者,皆用九而並非七,蓋諸卦百九十二陽爻之老例也。斯卦純陽而居首,故於此發之。而哲人因系之辭,使遇此卦而六爻皆變者,即此佔之。蓋六陽皆變,剛而能柔,吉之道也。故為“目無法紀”之象,而其佔為如是則吉也。《年傳》曰:乾之坤曰“見明火執仗吉”,蓋即純坤卦辭,“騍馬之貞”、“先迷後得”、“西北喪朋”之意。
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程傳:用九者,處乾剛之道,以陽居乾體,純乎剛者也。剛柔相濟為中,而乃以純剛,是過乎剛也。“見為所欲為”,謂觀諸陽之義,為無首則吉也。以剛為寰宇先,凶之道也。
集說:朱子答虞士朋曰:用九用六,當從歐公說,為楪蓍成形之例言。蓋陽爻百九十二,皆用九而甭七;陰爻百九十二,皆用六而休想八也。特以乾坤二卦純陽純陰,而居篇首,故因此發之。此蘧公舊說也。而愚又嘗因其說而推之,竊覺得,凡得乾而六爻純九,得坤而六爻純六者,皆當直故而例,佔其所繫之辭,必須更看所變之卦。《山海經》蔡墨所謂“乾之坤曰見百無禁忌”者,激切見其一隅也。
又《語類》雲:荊公言用九隻在上九一爻,非也。六爻皆用九,故曰“見目無法紀,吉”。用九即行健處。
林氏希元曰:用九本是陽爻之慣例,然於乾卦六爻日後發之,說是指乾卦六爻用九。
又曰:或疑“無首”之“吉”,剛而能柔則吉也。母馬之利,順而能健則利也。剛而能柔,與順而健者,性體驕不同。而《年事傳》曰:乾之坤曰“見放肆吉”,何也?曰:乾變之坤,雖為坤之所為,然本自剛來,與本是坤者人心如面。故乾“無首”之“吉”,終不興同於坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”,終不興同於乾之“元亨”。至人不教人即所變之卦以考其佔,而別著後頭至彼之象佔者,正以其有不興同耳。
案:爻辭雖故申述乎卦之理,而實合計占筮之用,故以九六名爻者取用也。爻辭動則用,不動則毋庸。卦辭則無論動輒而皆用也。但不動者,以本卦之象辭佔;其動者,則合本卦變卦之彖辭佔。如乾之六爻全變則坤,坤之六爻全常則乾也。先儒之說,當全變則棄本卦而觀浮動;而乾坤者天地之大義,乾雖變坤,未可純用坤辭也;坤雖變乾,未可純用乾辭也。故別立用九用六,道皆變之佔辭。此其說亦善矣。以理揆之,則凡卦雖全變,亦窮盡棄本卦而不觀之理,不惟乾坤也。故須合本卦轉移而佔之者近是。這麼則乾變坤者,合觀乾辭與坤辭云爾。坤變乾者,合觀坤辭與乾辭云爾。但自乾而坤,則陽而根陰之義也。自坤而乾,則順而體健之義也。合觀卦辭者,宜知此意,故立用九用六之辭以發之。蓋群龍雖現而不現其首,陽而根陰故也。永守其貞而以大終,順而體健故也。此亦因乾坤當六十四卦之變例。如自復而姤,則長而防其消可也。自姤而復,則亂而圖其治可也。固非乾坤私有此義,而諸卦無之也。賢人於乾坤發之,以示範爾。然乾雖一動不動,而用九之理從容,故“乾元”平白無故,即“無首”之妙也。坤雖不二價,而用六之理優哉遊哉,故坤“貞”能“安”,即“永貞”之道也。生老病死本自合德者,市之機,其因動而益顯者,則變易之用,學易者尤可以以不知。”
從對這一爻辭所引諸說,援例彰顯的是朱熹占筮之說,附帶是引程頤的生死存亡剛柔之說。雖則修者抵補的”案”說,也一味是佔變筮術之說。
豈知《全唐詩·乾》文辭末梢的“見肆無忌憚,吉”,是隱喻著更厚的政事人類學思想。以筮術(占卦)說《左傳》者,鐵證如山是劁《史記》輛民國廣遠政治微生物學的行刑隊。
又如”卷十九”對朱熹《道學育》揲蓍筮術佈道。
“《易學育》仙人光景以畫卦,揲蓍以命爻,使全球接班人之人,皆有以決疑心生暗鬼,定堅決,而為迷於安危禍福悔吝之途,其功可謂盛矣。然其為卦也,自本而幹,自幹而枝,其勢若所有迫而自不能已;其為蓍也,分合進退,從暴行順,亦無往而不相值焉,是豈哲人頭腦智慮之所得為也哉。特天意之遲早,形於法象,見於印信者,有以啟於其心而假手焉爾。前不久專家,類喜談《易》而不察乎此,其專於文義者,既禿吊兒郎當,而無所根著,其涉於象數者,又皆牽合傅會,而或合計由賢良遐思智慮之所為也,若果者予竊病焉,因與閣下,頗輯舊文,為書四篇,以示深造,使毋疑於其說雲。
淳熙丙午季春既望魏氏了翁曰:白文公《易》,得於邵子為多。蓋不讀邵《易》,則茫不知《耳提面命》、《本義》用作……。”
又如”卷二十”裡”明蓍策叔大衍之數五十”(占卦起卦法)講法。
“《河圖》、《洛書》中央數皆五,衍之而各莫此為甚數以至十,則合為“五十”矣。《河圖》積數五十五,其“五十”者,皆因五日後得,獨五為“五十”所因,而自無所因,故虛之則但為“五十”。又五十五裡頭,其四十者,分成存亡老老少少之數,而其五與十者無所為,則又以五乘十,以十乘五,而亦皆為“五十”矣。《洛書》乘冪四十五,而其四十者,散佈於外,而分生死存亡老少之數,唯五中央而無所為,則亦自含五數,而併為“五十”矣。
案 《洪範》曰:“卜五佔據二衍忒。”衍者,推衍也。忒者,過差也。卜筮用推衍禮金之過差,故揲蓍之法,謂之“大衍”。大音太,如太卜太筮之比,乃尊之之稱,非如先儒小衍大衍之說也。五十之數,使者例外,唯推本於章者得之,《河圖》之數則贏五,數之體也。《洛書》之數則虛五,數之用也。大衍者,其酌河洛之數當腰,而兼體用之理之備者與。
大衍之數五十,而菁一根百莖,可當大衍之數者二,故揲菁之法,取五十莖為一握,置本條不用,以象南拳,而其當用之策,凡四十有九,蓋兩儀體具而未百分數象也。
集說 崔氏憬曰:“其用四十有九”者,法長陽七七之數也,六十四卦,既法長陰八八之數,故四十九蓍,則法長陽七七之數,蓍圓而神象天,卦方而智象地,生死存亡之別也,舍一不必者,以象跆拳道虛而並非也。
邵子曰:蓍之用數,“掛一以象三”,外四十八,則一卦之策也。四其十二為四十八也,十二去三而用九,四三十二,所去之策也,四九三十六,所用之策也;十二去五而用七,四五二十,所去之策也,四七二十八,所用之策也;十二去六而用六,四六二十四,所去之策也,四六二十四,所用之策也;十二去四而用八,四四十六,所去之策也,四八三十二,所用之策也。是故七九為陽,六八為陰,九者陽之極數,六者陰之極數,數極則反,故為卦之變也。
又曰:單數極於四而五不要,策數板於九而十甭,玩兒完五十而用四十九也。
分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四,以象一年四季,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐今後掛。
掛者,懸於小拇指間。揲者,以大指人丁間而別之。奇,謂餘數,扐者,抽於中三指之兩間也,蓍凡四十有九,恪守中分,各置手眼,“以象兩儀”;而掛右邊一策於左首小拇指之間,以象三才,遂以四揲左側之策,“以象四季”;而歸其:仂於裡手四指間,“以象閏”;又以四揲右首之策,而再歸其他數於左邊三指間,“以象再閏”;五歲之象,掛不一也,揲左二也,扐左三也,揲右四也,扐右五也,是謂一變。其掛扐之數,不五即九……。”
由上所看,到清時中期,康熙下旨,由李光地加四十九位秀才編次一部《神曲極端》,既又一次化作巫術信之源,又一次掘進的是”全唐詩雙文明無底洞”,突然侵佔著帝國徒弟們宇宙觀與歷史觀。
《御纂左傳折》究竟製作成若一薩滿巫師身披著祈神頭飾,和持球著招魂的燈具,而頭戴著“大義”的榮耀,即仙姑與大道理家集於孤兒寡母者的形制。這種一本正經集同的催眠術象數之說,豈能化中的課本?焉能造出進展耆宿與無可指責有用之才呢?必然是對外開放,矇昧落後,恥辱捱打,割地價款,奴顏婢膝,活生生變成清代末梢的貼身標籤了。